Что, если животные верят в Бога?

Шимпанзе верят в Бога.

Эта новость, широко освещавшаяся на прошлой неделе, является лишь небольшим преувеличением. Используя скрытые камеры, ученые действительно засняли поведение шимпанзе, напоминающее религиозный ритуал. На приведенных ниже кадрах видно, как группы шимпанзе бросают камни в щели между деревьями:

Камни нагромождаются друг на друга, образуя нечто, напоминающее алтарь. Это “ритуализированное поведенческое проявление”, по-видимому, не имеет эволюционной функции и вместо этого напоминает религиозные ритуалы из археологического прошлого человечества.

Это не первое открытие поведения животных, напоминающего религию. У слонов и дельфинов, например, есть ритуалы погребения своих умерших.

Что еще более важно, если бы было убедительно доказано, что у животных есть религия, это стало бы еще одним ударом по давнему представлению о том, что люди каким-то образом фундаментально отличаются от других животных. Осьминоги используют инструменты. Обезьяны-капуцины владеют символическим языком. У косаток есть культура. Дельфины обладают самосознанием. Является ли религия тоже чем-то общим для нас с животными? Если животные действительно могут иметь религию, как это может изменить наши этические обязательства по отношению к ним?

Чтобы продолжить изучение этих вопросов, The Cubit обратился к религиоведу Аарону Гроссу, автору вышедшей в 2014 году книги «Вопрос о животном и религии: теоретические ставки, практические последствия». Гросс, адъюнкт-профессор теологии и религиоведения в Университете Сан-Диего и основатель Farm Forward, встретился с соредактором Cubit Эндрю Агапуром в кафе в Чапел-Хилл, Северная Каролина, чтобы выяснить, как религия применима к слонам, собакам, шимпанзе и промышленному фермерству.

Как исследователь религии, почему вы считаете неправильным рассматривать религию исключительно как удел людей?

Я думаю, у большинства из нас есть ощущение, что, что бы ни означала религия, это не очевидно. Это сложно, возможно, не поддается описанию — подобно такому понятию, как Бог, которое в рамках классической теологии всегда является чем-то, что вы не можете до конца описать. Итак, первое, что я бы сказал, это то, что полностью исключать животных из феномена религии — значит притворяться, что мы знаем о ней больше, чем на самом деле. Это плохой пример. Это также плохая теология.

Я могу представить себе скептиков, говорящих, что религия требует веры, а убеждения состоят из символов. Если да, то почему было бы неправильно утверждать, что религия требует символического языка и что поэтому она не встречается у животных?

Возможно, не будет ошибкой сказать, что религия требует чего-то вроде символического языка. Но тогда возникает вопрос: “Что такое символический язык, и можем ли мы действительно отказать в нем всем животным?” Основываясь на том, что мы узнали о приматах, слонах, дельфинах, китах, мы знаем, что [они участвуют в] передаче культуры. Мы знаем, что, например, существуют особые способы использования инструментов, которые передаются от бабушки и дедушки к ребенку, от родителей к потомкам, которые специфичны для определенных групп приматов — или даже для некоторых ворон.

Некоторые из этих [уникальных передаваемых форм поведения] кажутся утилитарными. Но некоторые из них таковыми не являются, например, где есть определенные красивые места, куда отправятся определенные группы животных. Например, шимпанзе заходят в определенные водопады, танцуют перед ними, а потом садятся на камни, очевидно, просто восхищаясь этим. И ученые, которые наблюдают это, говорят нам, что у них нет утилитарного объяснения этому — похоже, это эстетическое восприятие красоты, своего рода благоговейный трепет.

Я не думаю, что мы хотим заранее сказать, что для них в этом водопаде нет ничего символического — что “это просто H2O, которая помогает их организмам функционировать”. Это кажется неправдоподобным. Поэтому, когда мы действительно внимательно смотрим на разнообразие поведения животных, не так-то просто исключить их из [религиозных] категорий.

Другое направление, в котором мы могли бы пойти, заключается в том, что кого еще исключат, если мы скажем, что религия — это прежде всего что-то вроде символического языка? Могут ли тогда дети испытывать религиозный опыт? Должны ли мы говорить, что религия — это то, что может быть только у взрослых или подростков? Я думаю, что у многих людей есть интуиция, что в детстве есть что-то духовное. Одна из вещей, которую мы исключаем, когда убираем животных из этой картины, — это способность признать нашу собственную глубокую интуицию, что, скажем, мой четырехлетний ребенок соприкасается с чем-то не просто материальным, но и тем, что мы хотели бы назвать религиозным.

Значит, исключение животных из религии равносильно своего рода интеллектуальным забавам?

Да, я думаю, это хороший способ выразить это. Исключение животных, если присмотреться повнимательнее, в конечном итоге приводит нас к выводам, с которыми мы не обязательно хотим соглашаться. Это своего рода игрища, и это укоренившаяся привычка. Мы продолжаем повторять то, что нам сказали, но когда мы делаем паузу и размышляем, все становится не так ясно. Затем, следующий шаг заключается в том, что люди возвращаются к своим авторитетным источникам — христиане и евреи, например, могут обратиться к Библии. И удивительно видеть, что Библия, в частности, не исключает животных из религиозной жизни. И я имею в виду это очень прямолинейно.

В драме, которую мы наблюдаем в книге Бытия о сотворении мира, грехе, потопе и воссоздании: развращается вся плоть, а не только люди. Животные, по-видимому, участвуют в решении этой проблемы. Когда в Книге Бытия 9 заключен Завет с Ноем, семь раз повторяется, что этот Завет включает в себя все творение, поэтому животные, по-видимому, могут вступать в заветы с Богом. Что, возможно, является центральной метафорой еврейской и христианской традиций.

Поэтому, когда мы обращаемся к своей интуиции и обнаруживаем, что трудно исключить животных, и мы обращаемся к нашему Священному Писанию и находим некоторое подтверждение этой идее, мы можем начать сомневаться в исключении животных [из религии].

Интересно, могут ли поэтому религиозные концепции быть полезны для понимания поведения животных или отношений между животными и людьми? Например, наблюдаемые практики захоронения слонов удивительно сложны. После смерти матриарха ее семья окружит ее тело и слегка прикоснется к нему своими ногами и туловищами. Члены семьи кричат и рыдают. В конце концов группа засыпает ее листьями и грязью и остается там на несколько дней. Как бы квалифицированный специалист по религии понял это?

Траур — это очень утонченная вещь, и это уже религиозная концепция. У нас есть целая литература, размышляющая о природе траура. Почему мы должны оплакивать мертвых? Как это, например, позволяет сохранить общество? Тот момент, когда собираются слоны, возможно, перекликается с чем-то вроде того, что [французский социолог Эмиль] Дюркгейм назвал “коллективным возбуждением”, которое, по его мнению, определяет религию, помогая людям проводить границы между тем, что священно, и тем, что нет.

Что такое святое? На самом простом уровне мы можем сказать, что священное — это нечто особенное в определенном смысле. В смерти этого животного есть что-то особенное. Предположительно, это создает сплоченность, которая важна для социального млекопитающего. Нет никаких оснований думать, что созданная сплоченность в корне отличается от сплоченности, которая создается у людей, когда мы [скорбим].

Параллельное рассмотрение [ритуалов погребения людей и слонов], вероятно, приведет к более глубокому пониманию того, что это за явление. Нам следовало бы лучше знать, что такое скорбеть.

Каковы этические последствия включения животных в религию?

Есть замечательная книга Лоры Хобгуд-Остер «Собачья история мира», в которой рассматривается поразительное количество научной информации, которой мы сейчас располагаем об отношениях собаки и человека. Мы обнаруживаем, что люди не одомашнивали собак так, как мы одомашнили свиней, кур и коров. Похоже, это отношения, которые волки выбирали так же, как и люди. И если заглянуть еще глубже, то можно увидеть, что успех людей зависел от их взаимоотношений с собаками, которые, например, позволяли им охотиться способами, расширяющими их успешность и ареал обитания. Вид Homo sapiens эволюционировал совместно с собаками. Сама наша ДНК была сформирована в эволюционных взаимоотношениях с ними.

Итак, что это означает в отношении наших этических обязательств по отношению к собакам в наши дни? Мы все говорим о любви к собакам и кошкам — это очень прочувствованная привязанность, — но я бы не хотел быть собакой или кошкой во многих местах мира. Огромное количество людей, как мы все знаем, в течение длительного периода времени содержатся в приютах, где у них, вероятно, довольно плохие условия жизни. Миллионы людей погибают. Человечество было [эволюционно] сформировано собаками, и мы обнаруживаем, что относимся к этим животным как к одноразовым.

Когда мы начинаем думать об этом в этом регистре, речь идет уже не только о жестокости. Я думаю, это бросает нам вызов выйти за рамки простой этики борьбы с жестокостью и признать [одну из] глубочайших черт того, что значит быть человеком.

А как насчет сельскохозяйственных животных, с которыми у нас совсем другие отношения?

Сельскохозяйственные животные — еще более экстремальный пример. Мы, как популяция, в основном заявили, что все, что люди хотят сделать с сельскохозяйственными животными, приемлемо. У нас действительно есть законы о борьбе с жестокостью, на которые люди будут ссылаться в искренней надежде, что они защищают сельскохозяйственных животных, но практически в каждом штате есть “общие исключения для фермерства”. [Согласно этому] правовому принципу, если что-то является обычной практикой ведения сельского хозяйства, это законно, независимо от каких-либо соображений о страданиях животных.

Это те отношения, которые мы хотим иметь на протяжении всей жизни? Что все идет своим чередом, пока кто-то может извлечь из этого выгоду? Это то, что гласит наш действующий закон, и это означает, что люди, которые хотят делать ужасные вещи — например, заставлять цыплят жить в помещениях размером с обычный лист бумаги, с отрубленными клювами и генетикой, настолько испорченной, что сама их физиология заставляет их страдать, — защищены законом..

Это не то видение Доброго Пастыря, которое мы имеем в виду. Если сегодняшние пастухи извлекают прибыль для корпораций за счет страданий животных, то какое религиозное видение мы выдвигаем?

Farm Forward помогает религиозным общинам пройти через свой собственный процесс определения того, во что они верят в отношении животных, а затем начать действовать. Наиболее развитый из этих проектов называется «Еврейская инициатива в защиту животных», который стартовал только в январе. Мы предоставляем ресурсы еврейским учреждениям, чтобы они могли посмотреть, откуда берется их еда, а затем коллективно спросить о том, что считается “этичной пищей”. Что значит хорошо обращаться с курицей? Вы хотите есть так много животных или их количество следует сократить? Когда вы поднимаете подобные вопросы, люди возмущаются.

Это свидетельствует о том, каким образом религия присутствует в повседневной жизни. Это не только делает что-то действительно хорошее для животных, поддерживая движение к более гуманному ведению сельского хозяйства, но и дает людям возможность жить по своим ценностям и максимально способствовать созиданию сообщества. Потому что ничто так не укрепляет сообщество, как совместное преломление хлеба.

Оригинал